جنديسابور في خوزستان الأحواز ( الأهواز ) تقوم مقامها الآن مدينة شاه آباد في الجنوب الغربي من إيران . أسسها الملك الساساني ( شابور إلأول ) . نقل شابور الأول (241-272 م) قسما من أسرى المدن السورية التابعة للرومان في أثناء الحروب الإيرانية الرومانية وأسكنهم المدينة الجديدة المسماة باسمه ( جنديسابور ) . وقد استفاد الساسانيون من صناع روما المأسورين أيضا في إنشاء الحصون وتنظيم أعمال الري . لقد ساعد وجود الأجانب من أسرى ومهاجرين الذين أغلبيتهم من السوريين السريان في إيران على توافر مستلزمات الدراسة العلمية ، فمن ناحية أعان هؤلاء امتلاكهم ناصية اللغة السريانية الأكثر شيوعا في الأوساط العلمية في تلك الأزمان على نقل التراث الإغريقي العلمي والفكري بمختلف فروعه ، وإن كان نصيب الطبية منها أوفر . ومن ناحية أخرى ساعدهم الوجود في إيران علي تعلم اللغة الفهلوية ، التي مكنتهم من الاطلاع والتزود بعلوم وفلسفة إيران والهند حيث سبق وأن نقلت عن السنسكريتية إلى الفهلوية معارف الهند الطبية والعلمية وفلسفتها فامتزجت بذلك معارف الشرق والغرب ، ما ساعد على توافر أساس القاعدة العلمية التي نهضت بها مدرسة الطب اليونانية السورية والتي أنشأت في جنديسابور في عهد كسرى أنو شروان (531-579م) . وكان لهذه المدرسة تأثير فيما بعد حيث أمدت الخلفاء المسلمين بأمهر الأطباء المشهورين كالطبيب النسطوري جورجيس بن بختيشوع الذي استدعاه المنصور من جنديسابور وأصبح آل بختيشوع منذ ذلك الحين أطباء البلاط العباسي لفترة طويلة . والسبب كما يذهب الدكتور محمد كامل حسين ( أنهم يمثلون صنفا من الأطباء كان معروفا عند القدماء هم أطباء البلاط . هؤلاء يكون ذكاؤهم أوفر من علمهم . والصفات الغالبة عليهم المهارة وحسن التصرف والكثير من الدهاء في مقاومة الدسائس ، وبعض الدس يقومون به لحسابهم . وكان آل بختيشوع ممن فيهم ذلك كله . لم يغضبوا خليفة أبدا ، ونجوا من نكبة البرامكة مع صداقتهم لهم ، واشترك أحدهم في نكبة حنين بن إسحق . لقد ارتقى شأن مدرسة الطب الجنديسابورية حتى غدت مركزا ثقافيا مرموقا لا بفضل مجاورتها لمستشفى كبير ولاهتمام الأكاسرة بها فحسب ، ولكن ، لأنها غدت ملجأً وملاذاً للسريان المضطهدين الناقلين معهم كنوز المعرفة الإغريقية ، بالإضافة إلى نزوح علماء الإغريق من أثينا عندما أغلق ( جوستنيان ) جميع المدارس الفلسفية في 529 م ، ما ساعد على تمازج وتفهم دقيق لمختلف الثقافات الإغريقية والهندية والفارسية . كما مهد السبيل لكسرى أنو شروان في أن يفيد من خبرات العقول المهاجرة والمستقرة عند إنشائه لمدرسة الطب الآنفة الذكر . أما أهمية هذه المدرسة الثقافية علي مدى الأجيال ومدى خدمتها للإنسانية وأهميتها بالنسبة إلى الحضارة الإسلامية فشيء مشهود به ، وإن حاول الدكتور محمد كامل حسين التقليل من شأنها معتبراً أن ما نالته من شهرة ( عند مؤرخي الطب العربي ) يقوم على ( ما أحرزه آل بختيشوع من شهرة ومجد وحظوة عند الخلفاء العباسيين ) . غير أن الدقة العلمية تبرز هذه الأهمية فيذكر "مايرهوف" عن هجرة علماء أثينا إلى جنديسابور: "فالتقوا هناك علماء السريان والهند والفرس . فنجم عن هذا نشاط علمي كانت أهميته في تقدم الفكر الإسلامي . ولقد أرسل ( كسرى أنو شروان ) أطباءه إلى الهند للبحث عن الكتب ونقلها إلى الفهلوية (لغة أواسط إيران) من لغتها الأصلية السنسكريتية ، كذلك ترجمت كتب إغريقية علمية كثيرة إلى الفارسية أو السريانية" . كما كتب "بروكلمان" عن أهمية كلية الطب ( يطلق عليها مايرهوف اسم معهد ) في جنديسابور : "وعلي الرغم من أن مدرسة الإسكندرية الطبية ذات الروح الفلسفية كانت قد لفظت أنفاسها الأخيرة بعيد الفتح العربي الذي قطع ما بينها وبين بيزنطة ، فقد واصل السوريون في أنطاكية وحران حماية تراثها وتنميته ونقلوه إلى بغداد . والواقع أن أثر الكلية الطبية التي أنشأها الساسانيون قبل ذلك في جنديسابور من أعمال السوس كان أعظم من هذه الناحية . فمن هناك جاءت أسرة بختيشوع الشهيرة بمن أنجبت من كبار الأطباء ، كجرجيس بن جبريل الذي عالج الخليفة المنصور في بغداد وغيره ممن لمعت أسماؤهم في هذه الصناعة بعد عهد المنصور أيضا . وفي بغداد التقى الطب اليوناني الطب الهندي على صعيد واحد . فقد سبق لهارون الرشيد نفسه أن استدعى مرة الطبيب الهندي "منكه" إلى بغداد . كما سبق للبرامكة أن أمروا بنقل بعض كتب الطب الهندية إلى اللغة العربية . "فعلى أيدي آل بختيشوع وسواهم ترجمت ، إذاً ، الكتب الطبية الإغريقية والهندية والإيرانية التي كانت تدرس في أكاديمية الطب الجنديسابورية . فلجبريل آل بختيشوع المتوفى 830 م كتب نافعة في الطب والمنطق ورسالات وجهها إلى الخليفة العباسي المأمون . ولهذا ، فإن آل بختيشوع لم ينالوا الحظوة لكونهم أطباء البلاط العباسي فحسب ، وإنما لنشاطهم العلمي أيضاً . ويشير "أوليري" إلى دور الخليفة أبي جعفر المنصور في اكتشاف آل بختيشوع واحتضانهم من قبل البلاط العباسي مع سواهم من الأطباء والعلماء النساطرة بقوله : "وكان الخليفة المنصور الراعي الذي فعل ما يمكن لاجتذاب الأطباء والنساطرة إلى مدينة بغداد التي أسسها وكان كذلك أميراً يسعى جهده لتشجيع المتصدين لإعداد ترجمات عربية من المؤلفات الإغريقية والسريانية والفارسية " . لقد وفر احتضان الساسانيين للمضطهدين والمغتربين من رعايا أعدائهم الرومان - البيزنطيين ولسواهم من نصارى العراق ، أجواء شجعت ، بالمعرفة والحكمة من هؤلاء ، على التفتح والإبداع . كما ساعدت على خلق قاعدة علمية متينة مكنت مدرسة الطب الجنديسابورية من الاستمرار في تدريس الفلسفة الإغريقية والطب لثلاثة قرون بعد سقوط الساسانيين . وكان لعدم تدخل العرب والمسلمين ، ومن ثم لتشجيع الخلفاء العباسيين أكبر الأثر في استمرارها في أداء رسالتها العلمية والإنسانية إلى أن نهضت مراكز طبية وعلمية جديدة فتحول علماء وأطباء جنديسابور عنها .
مرّ معنا كيف امتاز السريان بوفرة ترجماتهم وسعة مساهماتهم . سواء ما ترجموه إلى لغتهم من الإغريقية أو منهما إلى اللغة العربية مع توخي الدقة والأمانة رغم الصعوبات والمشاكل التي جابهتهم . ويذهب " كلود كاهن " إلى أن الغلبة كانت في بادىء الأمر للسريانية لأنها كانت أقرب منالاً في العالم الإسلامي . ولأن معرفة السريانية كانت أكثر شيوعاً من معرفة الإغريقية ثم رغب العرب في الحصول على الترجمات المباشرة عن الإغريقية بعد أن لمسوا قصور الترجمات المزدوجة . وإذا كان الكلام سيتوجه في أغلبه إلى ذكر المترجمين السريان إذ كان لهم قصب السبق في هذا المضمار كماً ونوعاً ، فإن شأن ممارسي الترجمة من قوميات وأديان أخرى لن يبخس ولن يغفل ذكرهم لأن الترجمة والمراكز الثقافية لم تكونا حكراً لقوم أو لمكان معين . ولم تتأثر جميعها بالمؤثرات الإغريقية فحسب ، فقد ترجمت كما مر معنا علوم ومعارف وحكمة الهند وفلسفتها إلى الفهلوية ومنها إلى السريانية وإلى العربية . كما أن بعضاً من اليهود أسهموا في الحركة العلمية ومارس بعضهم الأمور المتعلقة بالشؤون الطبية . ولهذا ، سوف يرد في ذكرنا للمترجمين ذكر الآخرين من المساهمين في هذا الحقل من غير السريان . لقد ساعدت اللغة العربية بمرونتها وسيادتها ، بفضل العقيدة والسلطة ، على أن تقوم الترجمة بدورها الهامّ كعامل حضاري ، كما أنّ للغة العربية الفضل الذي لا ينسى في إحياء العلوم التي طواها النسيان وتشير في هذا الصدد المستشرقة الألمانية " زيغريد هونكه " - ( لم يكن ما أنقذه العرب من ثقافات ليحفظ في المتاحف والأقبية بعيداً عن النور والهواء .. كلا إن كل ما أنقذوه من الفناء قد خرجوا به من عالم النسيان والتعفن ، وبعثوا فيه حياة جديدة ، وجعلوه في متناول كل راغب عن طريق ترجمته . وقد ترجموه ليس إلى لغة جامدة غريبة ، بل إلى لغة حية في كل مكان آنذاك هي لغة القرآن ) . ولعل من النافع التنويه قبل البدء بذكر المترجمين بأن أغلب الترجمات بلغت درجة الإتقان ، وامتازت بأسلوب أدبي رفيع يكشف عن فقه لغوي وتوسع علمي . وأعمال حنين بن إسحق ، علي سبيل المثال لا الحصر ، تغني عن البيان . كما أن إحساس أهل الذمة بحرمان التكافؤ حفزهم لنيل المال والحظوة عن طريق العلم وإن كان البعض مدفوعا بحب العلم لذاته أو المال لذاته . إن ما يجب ذكره في مجال مساهمة السريان في الترجمات العلمية هو ما أورده " مايرهوف " عن العالم والطبيب السرياني العراقي ( سرجيوس الرأس عيني المتوفي 536 م ) .. " كان أول شخصية علمية شهيرة لدى الناطقين بالسريانية ولم يكن نسطوريا . بل كان قسا سريانيا أرثوذكسيا . ومرجعا لأطباء العراق بلده . وهو الذي شرع في ترجمة آثار الإغريق الطبية إلى اللغة السريانية . ونسبت إليه تراجم عديدة لآراء ( جالينوس ) وكانت سذاجتها وتفاهتها⟨؟⟩ كافيتين لنشر العلوم الطبية الإغريقية وإذاعتها في غربي آسيا لأكثر من قرنين
"ترجم عبد الله بن المقفع ( ت 144 هـ/ 760 م ) . الذي يعد في مقدمة المترجمين عن الفارسية ، " الخداينامه " وسماها ( سير الملوك ) ، وهي عن تاريخ الإيرانيين من وجهة نظر الأرستقراطية عن أحداث إيران . يرى " كلود كاهن " أن المؤرخين العرب قد نهلوا منه معلوماتهم الأساسية في هذا التاريخ كذلك قبس منه الشاعر ( القومي ) الفردوسي . ( هناك ترجمات أخرى للخداينامه غير ترجمة ابن المقفع ، وهناك كتب تاريخية أخرى مترجمة عن الفارسية مثل الإيين نامه ، أيين نامغ ، أو التقاليد أو المراسيم والكاه نامه ، كاه نامغ أو طبقات العظماء ) . وكليلة ودمنة المترجمة من الهندية إلى الفهلوية ترجمها ابن المقفع إلى العربية أيضاً وقد تركت أثرها في النثر العربي والقصة وأصبحت النسخة العربية من ترجمة ابن المقفع لكليلة ودمنة ( أساطير الفيلسوف الهندي بيدبا - كما يعرفها البعض ) المرجع المعول عليه بعد ضياع النسخة السنسكريتية الأصلية والفهلوية المترجمة عنها ، وهي التي نقلت إلى الغرب . يذكر " خودابخش " عن ابن المقفع أنه ( كان أول من جعل المسلمين يدركون أهمية اللغات في العصور الوسطى
Gundeshapur lay in Khuzestan (al-Ahwaz); its place is now occupied by the city of Shahabad in the southwest of Iran. It was founded by the Sasanian king Shapur I. Shapur I (241–272 AD) transferred a portion of the captives from the Syrian cities under Roman rule during the Irano-Roman wars and settled them in the new city named after him (Gundeshapur). The Sasanians also made use of the captured Roman craftsmen in building fortresses and organizing irrigation works. The presence of foreigners — captives and migrants, the majority of them Syrian Syriacs — in Iran helped make available the prerequisites for scientific study. On the one hand, their mastery of the Syriac language, the most widespread in scholarly circles in those times, aided them in transmitting the Greek scientific and intellectual heritage in its various branches, though the share devoted to medicine was the greater. On the other hand, their presence in Iran helped them learn the Pahlavi language, which enabled them to acquaint themselves with and draw upon the sciences and philosophy of Iran and India — for the medical and scientific knowledge of India and its philosophy had already been rendered from Sanskrit into Pahlavi — and so the knowledge of East and West blended together. This helped provide the foundation of the scientific base upon which the Greek-Syrian school of medicine arose, the school that was established at Gundeshapur in the reign of Khosrow Anushirvan (531–579 AD). This school had an influence later on, for it supplied the Muslim caliphs with the most skilled and renowned physicians, such as the Nestorian physician Jurjis ibn Bukhtishu, whom al-Mansur summoned from Gundeshapur; from that time the House of Bukhtishu became physicians of the Abbasid court for a long period. The reason, as Dr. Muhammad Kamil Husayn holds, is (that they represented a class of physicians known among the ancients, namely the court physicians. These men's cleverness exceeded their learning. The qualities that prevailed in them were skill, good judgment, and much cunning in resisting intrigues, and some of the scheming they carried out on their own behalf. The House of Bukhtishu were among those who possessed all of that. They never angered a caliph, they survived the downfall of the Barmakids despite their friendship with them, and one of them took part in the misfortune of Hunayn ibn Ishaq. The Gundeshapur school of medicine rose in standing until it became a distinguished cultural center — not merely by virtue of its proximity to a great hospital and the interest the Sasanian kings took in it, but because it became a refuge and sanctuary for the persecuted Syriacs who carried with them the treasures of Greek knowledge, in addition to the migration of the Greek scholars from Athens when Justinian closed all the schools of philosophy in 529 AD. This helped bring about an intermingling and a precise understanding of the various Greek, Indian, and Persian cultures. It also paved the way for Khosrow Anushirvan to benefit from the expertise of these migrant and settled minds when he founded the aforementioned school of medicine. As for the importance of this cultural school across the generations, the extent of its service to humanity, and its significance for Islamic civilization — that is something well attested, even if Dr. Muhammad Kamil Husayn tried to belittle it, considering that the fame it attained (among historians of Arab medicine) rested upon (the fame, glory, and favor that the House of Bukhtishu won with the Abbasid caliphs). Yet scholarly precision brings this importance to the fore, for Meyerhof says of the migration of the scholars of Athens to Gundeshapur: "There they met the scholars of the Syriacs, of India, and of Persia. From this arose a scholarly activity whose importance lay in the advancement of Islamic thought. Khosrow Anushirvan sent his physicians to India to search for books and render them into Pahlavi (the language of central Iran) from their original Sanskrit; likewise many Greek scientific books were translated into Persian or Syriac." Brockelmann also wrote of the importance of the college of medicine (which Meyerhof calls an institute) at Gundeshapur: "Although the medical school of Alexandria, with its philosophical spirit, had breathed its last shortly after the Arab conquest that severed its ties with Byzantium, the Syrians in Antioch and Harran continued to protect and develop its heritage and transmitted it to Baghdad. In truth, the impact of the college of medicine that the Sasanians had earlier established at Gundeshapur, in the region of Susiana, was greater in this respect. From there came the famous family of Bukhtishu, with the great physicians it produced, such as Jurjis ibn Jibril, who treated the caliph al-Mansur in Baghdad, and others whose names shone in this craft after al-Mansur's era as well. In Baghdad, Greek medicine met Indian medicine on common ground. Harun al-Rashid himself had once summoned the Indian physician Manka to Baghdad, and the Barmakids had ordered the translation of some Indian medical books into Arabic. So it was at the hands of the House of Bukhtishu and others that the Greek, Indian, and Iranian medical books which had been studied at the Gundeshapur academy of medicine were translated. Jibril of the House of Bukhtishu, who died in 830 AD, wrote useful works on medicine and logic and addressed treatises to the Abbasid caliph al-Ma'mun. For this reason, the House of Bukhtishu won favor not merely because they were physicians of the Abbasid court, but also because of their scholarly activity. O'Leary points to the role of the caliph Abu Ja'far al-Mansur in discovering the House of Bukhtishu and their being embraced by the Abbasid court, along with other Nestorian physicians and scholars, when he says: "The caliph al-Mansur was the patron who did what he could to draw the physicians and the Nestorians to the city of Baghdad that he founded, and he was likewise a prince who exerted himself to encourage those who undertook to prepare Arabic translations of Greek, Syriac, and Persian works." The Sasanians' embrace of the persecuted and the exiles among the subjects of their Roman-Byzantine enemies, and of others among the Christians of Iraq, provided an atmosphere that encouraged — through the knowledge and wisdom of these men — openness and creativity. It also helped create a firm scholarly base that enabled the Gundeshapur school of medicine to continue teaching Greek philosophy and medicine for three centuries after the fall of the Sasanians. The Arabs' and Muslims' non-interference, and thereafter the encouragement of the Abbasid caliphs, had the greatest effect on its continuing to carry out its scholarly and humanitarian mission, until new medical and scientific centers arose and the scholars and physicians of Gundeshapur turned away from it.
We have seen how the Syriacs were distinguished by the abundance of their translations and the breadth of their contributions — whether in what they translated into their own language from Greek or from both [languages] into Arabic, taking care to be precise and faithful despite the difficulties and problems they faced. Claude Cahen holds that at first Syriac had the upper hand because it was more readily available in the Islamic world, and because knowledge of Syriac was more widespread than knowledge of Greek; then the Arabs desired to obtain translations directly from the Greek after they perceived the shortcomings of double translations. And if most of what is said here is directed toward mentioning the Syriac translators — since they had the foremost place in this field in both quantity and quality — the standing of the practitioners of translation from other nationalities and religions will not be slighted, nor will mention of them be neglected, for translation and the cultural centers were not the monopoly of any one people or any particular place. Nor were they all influenced by Greek influences alone, for, as we have seen, the sciences, knowledge, wisdom, and philosophy of India were translated into Pahlavi and from it into Syriac and into Arabic. Some Jews too contributed to the scientific movement, and some of them practiced matters relating to medical affairs. For this reason, our mention of the translators will include mention of others among the contributors in this field who were not Syriacs. The Arabic language, with its flexibility and its supremacy — thanks to the faith and the authority — helped translation play its important role as a civilizing factor; and Arabic likewise has an unforgettable merit in reviving the sciences that had been consigned to oblivion. In this connection the German orientalist Sigrid Hunke notes: (What the Arabs rescued of cultures was not to be preserved in museums and cellars, far from light and air.. No — everything they saved from extinction they brought out of the world of oblivion and decay, breathed new life into it, and placed it within reach of every seeker by way of translation. And they translated it not into a rigid, alien tongue, but into a language then living everywhere: the language of the Qur'an). Perhaps it is useful to note, before beginning to mention the translators, that most of the translations reached a level of mastery and were distinguished by a lofty literary style that reveals a philological command and a scientific breadth. The works of Hunayn ibn Ishaq, by way of example and not limitation, need no elaboration. Moreover, the sense among the dhimmis of being denied equality spurred them to attain wealth and favor by way of learning, though some were driven by love of knowledge for its own sake or of wealth for its own sake. What must be mentioned in the field of the Syriacs' contribution to scientific translations is what Meyerhof reports concerning the Syriac Iraqi scholar and physician Sergius of Ras al-Ayn (died 536 AD): "He was the first famous scholarly figure among Syriac speakers, and he was not a Nestorian; rather he was a Syriac Orthodox priest, and an authority for the physicians of Iraq, his country. He it was who set about translating the medical works of the Greeks into the Syriac language. Numerous translations of the views of Galen were attributed to him, and their simplicity and plainness [?] were sufficient to spread the Greek medical sciences and disseminate them in western Asia for more than two centuries.
Abdullah ibn al-Muqaffa (d. 144 AH / 760 AD), who is reckoned foremost among the translators from Persian, translated the "Khwaday-Namag" and called it (Siyar al-Muluk / The Lives of the Kings); it deals with the history of the Iranians from the aristocratic point of view regarding the events of Iran. Claude Cahen holds that the Arab historians drew their basic information on this history from it, and the (national) poet Ferdowsi likewise borrowed from it. (There are translations of the Khwaday-Namag other than that of Ibn al-Muqaffa, and there are other historical books translated from Persian such as the Ayin-Namag — the traditions or the ceremonies — and the Gah-Namag — the ranks of the great.) And Kalila wa-Dimna, translated from Indian into Pahlavi, Ibn al-Muqaffa translated into Arabic as well; it left its mark on Arabic prose and the story, and the Arabic version of Ibn al-Muqaffa's translation of Kalila wa-Dimna (the fables of the Indian philosopher Bidpai — as some know it) became the authoritative reference after the loss of the original Sanskrit version and the Pahlavi one translated from it, and it was this version that was transmitted to the West. Khudabakhsh says of Ibn al-Muqaffa that he (was the first to make the Muslims aware of the importance of languages in the Middle Ages